Для розвитку мислячого розуму, для процвітання мистецтв і наук першою необхідною умовою є осілий спосіб життя людського суспільства, що забезпечує безпеку і дозвілля його членам. Багата культура неможлива в суспільстві кочівників, в якому люди ведуть боротьбу за існування і гинуть від злиднів. Доля дала Індії місце розташування, де природа відрізнялася великою кількістю своїх дарів і в наявності були всі сприятливі можливості для розвитку. З одного боку - Гімалайські гори величезної довжини і висоти, з інших сторін - море сприяли тому, що Індія довгий час була захищена від вторгнень. Щедра природа в достатку доставляла їжу і людина була вільна від важкої праці і боротьби за існування. Індійці ніколи не відчували, що світ був полем битви, на якому люди билися за багатство і владу. Коли немає необхідності витрачати енергію на вирішення життєвих земних проблем, на освоєння природи і підпорядкування її сил, люди починають думати про вище життя, про те, як зробити його більш духовним. Можливо і розслабляючий клімат схиляв індійців до спокою і самоти. Величезні ліси з їх дорогами, вкритими густими кронами дерев, надавали великі можливості для побожної душі мирно бродити ними, віддаючись незвичайним мріям, які виливались в радісних піснях. Стомлені життям люди усамітнювалися на лоні природи. Слухаючи шум вітру і потоків, музику птахів і листя, вони знаходили внутрішній спокій і поверталися здоровими і бадьорими духом.
Саме під час таких лісових відлюдництв (ашрамів або тапованів) допитливі індійці віддавалися глибоким роздумам про загадки життя. Безпечне життя, багатство природних ресурсів, свобода від тривог, відчуженість від життєвих турбот, відсутність тиранії практичного інтересу стимулювали духовне життя Індії, внаслідок чого ми знаходимо ще на зорі її історії занепокоєння духу, любов до мудрості і потяг до більш здорових занять розуму. Завдяки сприятливим природним умовам, які забезпечили широту поглядів, необхідну для роздумів про сутність речей, індійці уникли долі, яку Платон проголосив найгіршою з усіх, а саме - ненависті до розуму. "... Перш за все здійснимо заходи щодо забезпечення обережності, - говорить він у "Федоні ", - щоб з нами чого-небудь не трапилося... Як би ... нам не стати "мізологами", на зразок того, як бувають "мізантропи" . Немає більшого нещастя, як відчувати ненависть до міркувань". Насолода пізнанням є однією з найбільш чистих насолод, доступних людині, і пристрасть індійців до пізнання горить в їх умах яскравим полум'ям.
Міркування про природу буття в багатьох інших країнах вважалося зайвою розкішшю. У цих державах серйозне значення надається дії, в той час як заняття філософією носять епізодичний характер. У стародавній Індії філософія не була просто доповненням до якоїсь іншої науки або мистецтва, а завжди займала чільне, незалежне становище. На Заході навіть у найкращу пору своєї юності, як це було за часів Платона і Аристотеля, філософія зверталася за підтримкою до деяких інших наук, таких, як політика чи етика. У середні століття вона спиралася на теологію, в епоху Бекона та Ньютона - на природознавство, а у мислителів XIX століття - на історію, політику та соціологію. В Індії ж філософія стояла на своїх власних ногах, і всі інші науки шукали в ній натхнення і опору. Вона - головна наука, яка спрямовує інші науки, які без її допомоги мають тенденцію стати безплідними і безрозсудними.
Оскільки філософія уособлює людську спробу осягнути таємницю всесвіту, вона піддається впливам раси і культури. Кожна нація має властиві тільки їй духовні особливості, свій специфічний інтелектуальний склад. Крізь всі минулі історичні епохи, крізь усі мінливості, випробувані Індією, проступає якась примітна своєрідність. Вона полягає в певних психологічних рисах, які становлять особливе надбання Індії і яка залишиться характерною особливістю індійського народу доти, поки він буде користуватися перевагою самостійного існування. Індивідуальність означає незалежність розвитку. Це не означає обов'язкової відсутності схожості. Повної відсутності подібності бути не може, бо людина всюди однакова, особливо оскільки це стосується його духу. Відмінності обумовлюються відомими особливостями віку, історії та темпераменту. Вони множать багатство світової культури, бо не існує якоїсь більш сприятливої дороги філософського розвитку, як не існує її і в інших областях.
Нерідко піднімають питання про те, чи запозичила індійська філософія свої ідеї з іноземних джерел, наприклад з Греції, і в якій мірі. Деякі погляди, висловлювані індійськими мислителями, настільки схожі з певними доктринами, які розвивалися в стародавній Греції, що кожен, хто зацікавлений в дискредитації тієї чи іншої філософської системи, може легко це зробити.
Індійська філософія носить переважно спіритуалістичний характер. Саме спіритуалізм, а не розвинена Індією грандіозна політична структура або соціальна організація, дала їй можливість протистояти руйнівній дії часу і примхам історії. Вторгнення ззовні і внутрішні чвари багато раз в історії Індії ставили її цивілізацію на край загибелі. Греки і скіфи, перси і монголи, французи й англійці по черзі намагалися зруйнувати її, а вона все стоїть з високо піднятою головою. Індія ніколи не була остаточно підкорена, і колишній вогонь її духу все ще палає. Протягом всієї історії Індія жила в ім'я однієї мети: вона боролася за істину, проти помилок. Можливо, вона серйозно помилялася, але вона робила те, що було в її силах і до чого вона була покликана. Історія індійської думки свідчить про нескінченні пошуки розуму, вічно старого, але і вічно молодого.
В індійському житті домінує духовний мотив. Індійська філософія цікавиться життям людей, а не захмарними сферами. Вона бере свій початок з життя і, пройшовши крізь різні школи, повертається в життя. Великі пам'ятники індійської філософії не мають того академічного характеру, який так сильно позначається в пізнішій критиці і коментарях. Гіта і упанішади далеко не втекли від народних вірувань. Вони є видатними літературними пам'ятками країни і в той же час засобом вираження великих філософських систем. Пристосовуючись до слабкого розуміння більшості, Пурани містять істину, виражену у формі міфів і сказань. В Індії було вирішене важке завдання - викликати у народу інтерес до метафізики.
Засновники філософських систем докладають зусиль до соціально-духовного перетворення країни. Якщо індійську цивілізацію називають цивілізацією брахманізму, то це лише означає, що її основний характер і пануючі мотиви формувалися філософськими мислителями і релігійними умами, хоча і не всі вони були брахманами за походженням. Ідея Платона про філософів як правителів і керівників суспільства отримала в Індії своє втілення у життя. Остаточні істини - це духовні істини, і в їх світлі повинне вдосконалюватися сучасне життя.
Релігійні проблеми стимулювали розвиток філософського мислення. Розум індійців здавна бився над питаннями про природу божества, мети життя і стосовно індивідуальної душі до загальної душі. Хоча індійська філософія, як правило, не повністю звільнилася від чарівності релігійних спекуляцій, тим не менш релігійні форми не перешкоджали обговоренню філософських питань. Те й інше не змішувалося. Завдяки тісному зв'язку між теорією і практикою, доктриною і життям, філософія, не витримавши життєвої перевірки в більш широкому, а не прагматичному сенсі цього слова, не мала шансів на існування. Для тих, хто розуміє справжню спорідненість між життям і теорією, філософія стає методом життя, засобом духовного усвідомлення. Не було жодного положення, навіть у системі санкхья, яке залишалося б тільки догмою або простим висловом. Кожна доктрина перетворювалася в пристрасне переконання, хвилюючи серця і уми людей.
Було б неправильним сказати, що індійська філософія ніколи не ставилася до себе критично. Навіть на ранніх стадіях розумового мислення вона прагнула вносити поправки в релігійні вірування. Доказ поліпшення релігії укладено в прогресі від гімнів вед до упанішад. Переходячи до буддизму, ми бачимо, що філософський дух вже став тим способом мислення, який в інтелектуальних питаннях не схиляється перед авторитетами, хто б вони не були, і не визнає кордонів своїй заповзятливості, якщо вони не встановлені логікою. Він відчуває і перевіряє все, сміливо слідуючи туди, куди ведуть докази. Звертаючись до даршанів, або філософських систем, ми бачимо тут потужні і безперервні зусилля систематичного мислення. Наскільки ці системи вільні від традиційної релігії та упереджених поглядів видно з того, що санкхья обходить мовчанням існування Бога, будучи впевненою у неможливості його теоретичного обґрунтування. Допускаючи існування вищої істоти, вайшешика і йога не визнають його творцем всесвіту, а Джайміні посилається на Бога лише для того, щоб відмовити йому в провидінні і моральному керівництві світом. Відомо, що ранні системи буддизму байдужі до Бога. Є також матеріалістична система чарваків, яка відкидає існування Бога, висміює жерців, хулить веди і шукає порятунку в насолоді.
Той факт, що релігія і соціальні традиції відіграють провідну роль у житті, не перешкоджає вільному заняттю філософією. Це дивний парадокс, і все ж це очевидна істина: у той час як життя індивідуума в суспільстві обмежене суворими нормами кастового ладу, він має право приєднатися до будь-якої думки. Розум вільно піддає сумніву і критиці переконання, з якими люди народилися на світ. Ось чому єретик, скептик, невіруючий, раціоналіст і вільнодумець, матеріаліст і гедоніст - всі вони процвітають на індійському ґрунті. Махабхарата каже: "Ні муні, який не мав би власної думки".
Все це служить доказом неабиякої інтелектуальності індійського розуму, що прагне пізнати приховану істину і закони багатосторонньої людської діяльності. Дія інтелектуального імпульсу не обмежувалася сферою філософії і теології, а поширювалася на логіку і граматику, риторику і мову, медицину і астрономію, - по суті на всі мистецтва і науки, від архітектури до зоології. Все корисне для життя чи те, що представляє інтерес для розуму, стає предметом дослідження і критичного аналізу. Щоб отримати уявлення про всеосяжний характер інтелектуального життя індійців, досить знати, що навіть такі деталі, як розведення коней і навчання слонів, мали свої власні шастри і літературу. Філософська спроба визначити природу реальності може починатися або з роздумів про я, або з роздуми про об'єкт думки. В індійській філософії інтерес зосереджений на я людини. Коли уявний погляд звернений назовні, людський розум поглинений швидким потоком подій. "Атманом віддхі" - пізнай самого себе - резюмує закони і вчення пророків в Індії. В людині є дух, що є осередком всього сущого. Психологія та етика є основними науками. Життя розуму зображується у всьому його мінливому різноманітті, в невловимій грі світла і тіні. Індійська психологія знає ціну зосередженості і вважає її засобом досягнення істини. Вона вважає, що не існує таких галузей життя або розуму, які не можна було б зрозуміти за допомогою методичних вправ волі і пізнання. Тісний зв'язок розуму і тіла є загальновизнаним. Такі психічні стани, як телепатія або ясновидіння, не вважаються ні анормальними, ні надприродними. Не будучи продуктами хворобливого розуму або божественного натхнення, вони представляють сили, які людський розум може проявити при суворо визначених умовах. Розум людини має три аспекти: підсвідомий, свідомий і надсвідомий.
"Анормальні" психічні явища, відомі під різними назвами - екстаз, геній, натхнення, безумство, - наслідок надсвідомої діяльності розуму. Цими станами особливо займається філософська система йога, хоча й інші системи посилаються на них і використовують їх у своїх цілях.
На даних психологічної науки ґрунтуються метафізичні побудови. Закиди про те, що західна метафізика є односторонньою, оскільки її увага зосереджена виключно на сні, не позбавлені підстави. Існують інші стани свідомості, що мають таке ж право на розгляд, як і неспання. Індійська думка бере до уваги стани неспання, сну зі сновидіннями і сну без сновидінь. Якщо ми дивимося на пробуджену свідомість в цілому, то отримуємо реалістичні, дуалістичні та плюралістичні концепції метафізики. Вивчення виключно стану сну зі сновидіннями приводить нас до суб'єктивістських доктрин. Стан сну без сновидінь схиляє нас до абстрактних і містичних теорій. Абсолютна істина повинна брати до уваги всі стани свідомості. Саме синтетичне бачення Індії спонукало філософію охопити декілька наук, які віддиференціювані від неї в даний час. На Заході протягом останніх приблизно ста років кілька областей знання, які включалися доти у філософію (економіка, політика, мораль, психологія, освіта), одна за одною від неї відпали. За часів Платона під філософією малися на увазі всі науки, які були тісно пов'язані з людською природою і складали ядро спекулятивних інтересів людини. Точно так само в стародавніх індійських священних писаннях ми знаходимо всю філософську проблематику. За останній час філософія на Заході перетворилася на синонім метафізики, ставши духовною суперечкою про пізнання, буття і цінності. Лунають скарги, що метафізика, ізольована від творчої та практичної сторін людської природи, набула надзвичайно умоглядний характер.
В індійській філософії існує гармонія між Богом і людиною, тоді як для Заходу більш характерне їх протиставлення. Це підтверджується також і міфологією народів. Міф про Прометея, що зображає людину, яка прагне допомогти людям, захищаючи їх від Зевса, який бажав винищити людство, замінити людей новими і кращими особинами, переказ про подвиги Геракла, який намагався позбавити світ від зла, уявлення про Христа як про сина людському показують, що на Заході людина знаходиться в центрі уваги. Правда, Христа називають також сином Божим, первонародженим, якого потрібно було принести в жертву для того, щоб пом'якшити справедливий гнів Божий. Головна тенденція західної культури полягає в протиставленні людини і Бога, причому людина протистоїть могутності Бога. В Індії людина - творіння Бога. Весь світ зобов'язаний своїм існуванням тому, що Бог приносить себе в жертву. Про таке вічне жертвоприношення, яке підтримує існування людини і цілого світу, оповідає Пуруша-сукта. Переважною особливістю індійського духу, що наклав відбиток на всю культуру Індії та визначив напрямок її думки, є схильність до спіритуалізму. Спіритуалістичний досвід - основа багатої історії культури Індії. Це містицизм, але не тому, що звертаються до дії якоїсь містичної сили, а тому, що проповідують дисциплінованість людської природи, що призводить до духовного усвідомлення. У той час як священні писання євреїв і християн є переважно релігійними та етичними, священні писання індусів відрізняються великим спіритуалізмом і споглядальністю. Вічне буття Бога - це всепроникаючий фактор індійського життя.
Початкове припущення всієї філософії полягає в тому, що ніщо реальне не може бути внутрішньо суперечливим. В історії думки потрібен якийсь час, щоб зрозуміти важливість цієї передумови і свідомо її застосувати. У Рігведі міститься неусвідомлене визнання достовірності звичайного знання. Звертаючись до епохи упанішад, ми бачимо, як виникають діалектичні проблеми і починають відчуватися труднощі пізнання. В упанішадах ми зустрічаємо недосконалу спробу встановити межі пізнання і забезпечити місце для інтуїції. Коли віра у силу розуму похитнулася, виступив скептицизм і на арені з'явилися матеріалісти і нігілісти. Визнаючи точку зору упанішад, згідно з якою невидима реальність не може бути осягнута логічним розумом, буддизм наполягав на нереальності світу. За його твердженням, протиріччя властиве природі речей і світ досвіду є не чим іншим, як напруженим станом протилежностей. Ми не можемо знати, чи є щось більше, ніж фактично існуюче, яке не може бути реальним, оскільки воно є внутрішньо суперечливим. Такий висновок був кінцем розвитку буддистської філософії. У теорії Нагарджуни ми бачимо філософськи обґрунтований виклад основних поглядів упанішад. Є реальність, хоча ми не знаємо, яка вона, а те, що ми знаємо, не є реальним, оскільки будь-яке тлумачення світу яке піддається поясненню системи зазнає невдачі. Все це підготувало шлях для критичного ставлення до розуму. Думка сама по собі є внутрішньо суперечливою або неадекватною. Коли ставиться питання, чому саме вона нездатна осягнути реальність, виникають розбіжності. Чи тому, що вона має справу з частинами, а не цілим, чи внаслідок її структурної неспроможності, або тому, що їй властива внутрішня самосуперечливість? Як ми бачили, є філософи, які визнають розумність реального із застереженням, що реальністю є не тільки розум. Насправді думка нездатна уявити нам всю реальність. Основними звинуваченнями, висунутими проти індійської філософії, є звинувачення в песимізмі, догматизмі, байдужості до етики та консерватизмі.
Індійські мислителі є песимістами, оскільки вони дивляться на світовий порядок як на зло, або брехню, але вони оптимісти, оскільки відчувають, що є вихід з нього в царство істини, яке є також благом.
Кажуть, що індійська філософія є догматичною і що з прийняттям догми справжня філософія існувати не може. Перш ніж вивчати інші питання, багато систем філософії розглядають проблеми пізнання, його походження та достовірність. Правда, веда, або шруті, звичайно розглядається як авторитетне джерело знання. Але філософія стає догматичною тільки в тому випадку, якщо твердження вед стоять вище свідоцтв почуттів і висновків розуму. Положення вед є аптавачаною, або висловами мудрих, які ми змушені прийняти, якщо відчуваємо переконання, що ці мудреці володіли кращими, ніж ми, способами створювати судження щодо спірного питання. Ведійські істини зазвичай посилаються на досвіду віщунів, який повинен враховувати будь розумне відтворення реальності. Ці інтуїтивні досліди знаходяться в межах можливості всіх людей, якщо тільки останні бажають володіти ними. Звернення до ведів не тягне за собою будь-які посилання на позафілософський зразок. Те, що представляється догмою звичайній людині, є досвідом для непорочного душею. Щоправда, переходячи до періоду пізніших коментарів, ми стикаємося з філософською ортодоксальністю, коли міркування стає академічним захистом прийнятих догм. Системи більш раннього періоду також називають себе тлумачними і претендують на коментування старих текстів. Проте вони ніколи не були схильні стати схоластичними, оскільки упанішади, з яких вони черпали натхнення, відрізнялися різноманітними можливостями.
Індійській філософії часто дорікають у тому, що вона за своїм характером не моральна. "У сфері індуського мислення етична філософія фактично відсутня". Це звинувачення, проте, не має сенсу. Спроби заповнити все життя міццю духу є поширеними. Після категорії реальності найбільш важливим поняттям у індійської думки є категорія дхарми. Наскільки це стосується дійсного етичного змісту, буддизм, джайнізм та індуїзм не поступаються іншим філософським системам. Моральне вдосконалення - перша сходинка до божественного знання.
Кажуть, що індійська філософія залишається статичною і являє приклад нескінченного процесу переливання з пустого в порожнє. Вираз "незмінний Схід" натякає на те, що в Індії час припинив свою течію і залишився нерухомим навіки. Якщо це означає, що є істотна подібність у філософських проблемах, тоді цей вид консерватизму складає спільну рису всієї філософської еволюції. Одні й ті ж одвічні проблеми Бога, свободи і безсмертя і ті ж самі незадовільні їх вирішення виконуються впродовж століть. Незважаючи на те, що форма проблем залишається та ж, зміст їх змінюється. Є велика різниця між богом ведійських гімнів, що п'є сому, і абсолютом Шанкар. Ситуації, відгуком на які є філософія, повторюються в кожному поколінні, викликаючи необхідність нових зусиль для розв'язання філософських питань. Якщо хочуть заперечити, що відмінність між рішеннями, які даються у древніх священних писаннях Індії, і тими, що ми знаходимо в працях Платона або творах християн, незначні, то це лише доводить, що голос одного і того ж люблячого загального духу час від часу долинав до людей. Священні теми доходять до нас крізь століття, різноманітно змінюючись і забарвлюючись під впливом раси і традицій. Якщо це означає, що є певна повага до минулого, що спонукає індійських мислителів вливати нове вино в старі міхи, то, як було сказано вище, в цьому полягає відмінна риса індійського розуму. Шлях розвитку полягає в запозиченні з минулого всього кращого і доповнення його чимось новим. Це означає, успадкування віри батьків і зміна її у відповідності з духом часу. Якщо індійська філософія, як стверджують, марна, бо вона ігнорує прогрес науки, то такою марністю володіє все старе в очах нового. Розвиток науки не спричинив таких значних змін у змісті філософії, як припускає ця критика. Такі революційні у своїх наукових аспектах теорії, як еволюційна теорія в біології і теорія відносності у фізиці, не спростували затверджених філософських систем, а лише підтвердили їх новими фактичними даними.
Звинувачення у консерватизмі або статичності стає ґрунтовним, коли ми переходимо до періоду, що наступив після ранніх великих коментаторів. Влада минулого стає все сильнішою, ініціатива сковується і розвивається схоластика, порівнянна лише з діяльністю середньовічних схоластів і характеризується тим же схилянням перед традицією і авторитетом і тим же нав'язуванням теологічних забобонів. При більшій свободі індійський філософ міг би досягти кращого. Щоб забезпечити безперервний розвиток філософії і щоб не висихав потік творчої енергії, потрібен зв'язок з сучасністю, який сприяє справжній свободі думки. Можливо індійська філософія, що втратила свою силу і енергію з тих пір, як політичне щастя цієї країни затряслося, знайде свіже джерело натхнення і стимул в зорі нової епохи, яка світиться над країною. Якщо індійські мислителі з'єднають любов до старого з жагою істини, майбутнє індійської філософії може стати таким же славним, як і її минуле. Індійська думка заслуговує вивчення не просто як явище, що викликає інтерес у дослідників глибокої старовини. Роздуми окремих мислителів чи ідеї минулого не позбавлені цінності. Те, що колись викликало інтерес у чоловіків і жінок, не може повністю втратити своє життєве значення. У філософії арійців ведійського періоду видно, як могутні уми борються з найскладнішими проблемами, які стоять перед мислячою людиною. Говорячи словами Гегеля: "Історія філософії, за своїм суттєвим змістом, має справу не з минулим, а з вічним і цілком явним і повинна бути повівнювана у своєму результаті не з галереєю помилок людського духу, а швидше з пантеоном божественних образів. Але ці божественні образи – це різні ступені ідеї, як вони виступають одна за одною в діалектичному розвитку ". Історія індійської філософії не є просто безперервне низка примарних ідей, що стрімко змінюють одна одну, як це здається на перший погляд.
Тільки вивчення індійської філософії може дати індійцеві правильну перспективу історичного минулого Індії. У наші дні індус зазвичай дивиться на системи минулого - буддизм, адвайтізм, двайтізм - як на однаково гідні уваги і прийнятні для розуму. Засновників систем шанують, як божества. Вивчення індійської філософії призведе до з'ясування дійсного положення, засвоєннюя більш критичного погляду і звільнення розуму від гнітючого почуття визнання досконалістю все стародавнє. Ця свобода від рабства перед авторитетами - ідеал, гідний того, щоб за нього боротися. Самобутнє мислення і творчі зусилля стають можливими лише тоді, коли поневолений інтелект отримує свободу. Знання деяких подробиць з ранньої історії своєї країни є сумнівною втіхою для сучасного індійця. Старці втішають себе розповідями про свою юність, а для того, щоб забути похмуре сьогодення, слід читати про славне минуле.
Читайте також:
